LE MONDE des livres
28 mars 2008, p. 8
Quelle est la place de Pascal et de son oeuvre dans votre propre itinéraire philosophique ?
J’ai eu deux rencontres importantes avec l’œuvre de Pascal. Une première fois, vers l’âge de 15 ans, en lisant le « Mémorial« . J’ai cru faire une expérience spirituelle dont je me suis vite aperçue qu’elle relevait d’une violente émotion littéraire. Ce court récit d’une illumination mystique, qui commence par « Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants » et se poursuit par « Joie, joie, joie, pleurs de joie« , Pascal l’a précisément daté : « L’an de grâce 1654, lundi 23 novembre (…). Depuis environ dix heures et demie du soir jusques environ minuit et demi« . Ce qui m’a le plus touchée, c’est l’inscription du jour, de l’année et même de l’heure à laquelle est survenue la « grâce ». L’irruption de repères temporels dans la durée intérieure, alors qu’il ne s’agit pas d’une lettre, imprime à ce texte une marque violente. Trois siècles plus tard, le poète Paul Celan dira que « le poème parle de la date qui est la sienne (…) de la circonstance unique qui proprement le concerne« . Je lis le « Mémorial » comme un poème.
La seconde fois que Pascal s’est imposé à moi, c’est lors de mon travail sur le motif juif dans l’oeuvre de Jean-François Lyotard, quand j’ai relu attentivement les nombreux fragments des Pensées portant sur le judaïsme. Aussi paulinien et augustinien qu’il se veuille, aussi figurative que soit sa lecture de la loi et des prophètes, aussi « chiffrée à double sens » que se révèle à lui la « lettre » des Ecritures, Pascal possède une exceptionnelle culture hébraïque. Et, surtout, il n’a cessé de creuser le paradoxe qui soutient la fondation du christianisme par ces « juifs charnels« , « grands amateurs des choses prédites et grands ennemis de l’accomplissement« . C’était là reconnaître, et de façon exceptionnelle, l’immensité de la dette chrétienne vis-à-vis d’une tradition dont la constance, l’obstination lui apparaissaient non comme un scandale historique, mais comme l’évidence d’un témoignage.
(…)
Elisabeth de Fontenay
La Bible hébraïque présentée, traduite (5 langues, 8 versions) et commentée sur JUDÉOPÉDIA
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